Cardinalul Parolin: Papa, un mesager al armoniei, dialogului și păcii în Orientul Mijlociu

26.11.2025, Vatican (Catholica) - Turcia și Libanul sunt pregătite să îl primească pe Papa Leon al XIV-lea în prima sa călătorie apostolică internațională, care se concentrează pe mărturie și întâlnire. Sfântul Părinte călătorește în Orientul Mijlociu pentru a întări credința și a împărtăși mesajul lui Cristos. În ambele țări, comunitățile catolice și alte comunități locale din regiunile marcate de război așteaptă cu nerăbdare vizita sa. În ciuda suferinței, aceste națiuni au reușit să construiască diverse căi de dialog, ospitalitate și pace.
Două motouri au fost alese pentru vizită – „Un Domn, o credință, un Botez” și „Binecuvântați sunt făcătorii de pace” – subliniind temele speranței, unității și fraternității. Vizita în Turcia se va axa pe celebrarea ecumenică ce marchează 1.700 de ani de la Conciliul de la Niceea. În Liban, un moment special al vizitei va fi o rugăciune în tăcere în portul Beirut, locul exploziei de acum cinci ani care a ucis peste 200 de persoane și a rănit 7.000. În acest interviu pentru Vatican News, Cardinalul Pietro Parolin, secretar de stat al Vaticanului, a declarat că vizita Papei va aduce speranță, pace și un nou impuls pentru creștinii din Orientul Mijlociu.
– Aceasta este prima călătorie apostolică a Papei Leon al XIV-lea. Cum se pregătește pentru vizitele sale pastorale în Turcia și Liban?
– Papa preia toiagul de pelerin. Înainte de el, a fost Papa Paul al VI-lea, apoi Papa Ioan Paul al II-lea, Papa Benedict al XVI-lea și Papa Francisc. Într-un fel, calcă pe urmele predecesorilor săi. Îmi imaginez că aceasta va fi o călătorie foarte așteptată, fiind prima din pontificatul său. Se îmbarcă cu sentimentele care i-au însoțit întotdeauna pe Suveranii Pontifi în exercitarea ministerului lor petrin: să se întâlnească cu comunitățile creștine de pe aceste meleaguri și să le întărească în credință – ceea ce este datoria Succesorului lui Petru – și, în același timp, să se întâlnească cu popoarele, cu autoritățile lor și cu comunitățile civile, servind ca mesager al păcii, al armoniei și al dialogului. Îmi imaginez că va exista bucurie, precum și un sentiment de responsabilitate în îndeplinirea sarcinilor care i-au fost încredințate.
– Cea de-a 1.700-a aniversare a Conciliului de la Niceea este în centrul vizitei în Turcia. Ce semnificație are această aniversare pentru Biserica de astăzi și ce simbolizează prezența Papei?
– Este o aniversare foarte importantă, iar pregătirile sunt în curs de desfășurare de ceva timp tocmai pentru a-i sublinia semnificația. Prezența Papei în sine subliniază importanța. Conciliul de la Niceea de acum 1.700 de ani a pus bazele credinței noastre: credința în Isus Cristos ca fiind pe deplin divin și pe deplin uman. Cristos este Dumnezeu adevărat și om adevărat. Acesta este fundamentul întregii credințe creștine, în ciuda numeroaselor diviziuni care, din păcate, încă există între noi. Toți creștinii cred în divinitatea și umanitatea lui Cristos; aceasta este piatra de temelie a credinței noastre. Ulterior, aceasta este dezvoltată de Conciliul de la Constantinopol, în special în ceea ce privește Duhul Sfânt.
De asemenea, ar trebui să remarcăm că este un ținut care a fost leagănul creștinismului, unde au apărut primele comunități, cărora le-au fost adresate scrisori apostolice – precum cele ale Sfântului Paul – și unde au avut loc primele opt Concilii din istoria Bisericii. Aș sublinia atât accentul cristologic, ce se află în inima credinței creștine, cât și dimensiunea ecumenică, ce ne aduce împreună pentru a profesa aceeași credință în Isus, Dumnezeu adevărat și om adevărat.
– În Turcia, Papa va vizita și Moscheea Albastră. Într-o perioadă atât de marcată de fundamentalism, ar putea această călătorie să contribuie la consolidarea fraternității și a dialogului și să reafirme că numele lui Dumnezeu nu ar trebui să fie niciodată invocat pentru a ucide sau a diviza?
– Da, cu siguranță. Tocmai aminteam de dimensiunea ecumenică a vizitei, care include și dialogul interreligios. Am sărbătorit recent cea de-a 60-a aniversare a „Nostra Aetate”, care subliniază nu numai legătura specială dintre creștini și evrei, ci și ceea ce împărtășesc creștinii și musulmanii. Cred că acesta este un gest de dialog, un semn de respect interreligios, care arată că creștinii și musulmanii pot colabora pentru o lume mai dreaptă, mai solidară și mai fraternă. Recent, Papa a vorbit la Colosseum, spunând că cei care se roagă nu cedează fundamentalismului. Așadar, aceasta este atât o respingere a fundamentalismului, cât și o invitație la consolidarea colaborării pentru cauze comune.
– Libanul este o țară de integrare care s-a reconstruit de mai multe ori în ultimii 50 de ani. Ce mesaj va aduce Papa poporului său?
– Mai presus de toate, cred că va fi un mesaj de speranță, deoarece Libanul are nevoie de speranță. Recent, Libanul a făcut unele progrese în rezolvarea crizei care l-a afectat în ultimii ani. Acum, există un președinte, un guvern și reforme în curs de desfășurare. Dar rămân multe dificultăți, întârzieri și obstacole, care ar putea încetini sau zădărnici așteptările populației. Mesajul Papei este unul de încurajare: „Continuați, aveți curaj, continuați pe drumul pe care l-ați început”. În același timp, el exprimă apropierea Bisericii. Sfântul Scaun a fost întotdeauna atent la Liban tocmai pentru că – pentru a cita o expresie des folosită – „este un mesaj mai mult decât o țară”, în sensul că s-a realizat o conviețuire pașnică între diferitele religii și grupuri etnice, iar acest lucru trebuie să continue. Sfântul Scaun a fost întotdeauna aproape tocmai din acest motiv și va continua să facă acest lucru. Cred că prezența Papei este menită în primul rând să transmită acest mesaj.
– Ați menționat mai devreme numeroasele călătorii papale, după primele călătorii ale Papei Paul al VI-lea și la 61 de ani după prima sa vizită în Țara Sfântă în timpul Conciliului Vatican II. Care este semnificația călătoriilor apostolice?
– Călătoriile papale, începând cu Papa Paul al VI-lea, au fost văzute ca un instrument modern de exercitare a ministerului lor. Ele rămân parte a misiunii încredințate de Isus Sfântului Petru: de a întări frații și de a sluji unitatea Bisericii. De-a lungul istoriei, au existat multe modalități de a face acest lucru, dar Papii au considerat călătoriile drept o metodă deosebit de potrivită. În cuvintele Papei Francisc, ea reprezintă Biserica „mergând înainte”. Biserica nu așteaptă ca oamenii să vină la Roma, ci iese în întâmpinarea tuturor popoarelor, culturilor și realităților. Dincolo de conținutul specific al fiecărei călătorii, aceasta este semnificația globală: păstorul universal care face Biserica prezentă tuturor.
– Călătoria actuală este una ce privește spre Europa și Orientul Mijlociu, regiuni marcate de război, diviziune, crize și migrație. Ce contribuție pot aduce creștinii în acest context?
– De la bun început, creștinii au fost o prezență fundamentală în Orientul Mijlociu, contribuind foarte mult la viața socială, economică, culturală și politică. Ei doresc să continue acest rol. Cred că, în cele din urmă, acest rol de moderare contribuie la facilitarea dialogului și la promovarea întâlnirilor între diferite părți. Problema de astăzi este că populația creștină din Orientul Mijlociu este în continuă scădere – un subiect de mare îngrijorare pentru Sfântul Scaun. Sperăm că creștinii pot rămâne în regiune și pot continua să contribuie la societățile în care trăiesc. Ei sunt cetățeni ai acestor țări și membri deplini ai acestor societăți și trebuie să fie capabili să continue să își îndeplinească rolul și să contribuie.
– Ați subliniat adesea rolul unic al Sfântului Scaun în afacerile internaționale. Din perspectiva credinței și a diplomației, care credeți că este semnificația vizitei Papei în Turcia și Liban?
– Am mai spus că astfel de călătorii – la fel ca multe inițiative ale Sfântului Scaun – pot fi comparate cu semănatul semințelor; Domnul știe care sunt roadele și când este momentul să le culeagă. Cu toate acestea, cred că, mai ales într-un context global marcat de diverse dificultăți, Sfântul Scaun trebuie să continue să proclame tema întâlnirii mai degrabă decât a confruntării. Cu alte cuvinte, să treacă dincolo de opoziții și să găsească zone comune în care să lucreze pentru binele societăților și al familiei umane – tema binelui comun. Biserica propovăduiește în continuare aceste valori fundamentale ale Evangheliei. Cred că acesta este rolul ei, iar speranța este că, din acest mesaj – pe care Papa l-a împărtășit în mod repetat, „opportune et importune”, după cum ar spune apostolul Paul – vor apărea noi realități, în care popoarele se pot înțelege reciproc, pot trăi în pace și armonie și pot construi împreună familia umană.
